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大學衍義卷第十三（第2页）

元帝渡江初，王導爲政。陳頵遺導書曰：‘國家所以傾覆者，正以莊、老之俗傾惑朝廷。養望者爲弘雅，政事者爲俗人。今宜改張，然後中興可冀。’導不能從。

庾亮鎮武昌，辟商‘商’，陳本、四庫本作‘殷’。浩爲記室。浩與褚裒杜乂皆以識度清遠，善談老易，擅名江東，而浩尤爲風流所宗。

孝武帝時，豫章太守范甯嘗謂：‘王弼、何晏之罪深於桀紂。’或以爲貶之太過。甯曰：‘王、何蔑棄典文，幽淪仁義，游辭浮説，波蕩後生。使搢紳之徒翻然改轍，以至禮壊樂崩，中原傾覆。遺風餘俗，至今爲患。桀、紂縱暴一時，適足以喪身覆國，爲後世戒，豈能廻百姓之視聽哉？故吾以爲一世之禍輕，歴代之患重，自喪之惡小，迷衆之罪大也。’

梁簡文帝爲太子時，講老子於華林。園詹事何敬容歎曰：‘西晉尚清虚，使中原淪於胡羯‘使中原淪於胡羯’，嘉靖本、陳本、四庫本作‘使宫廟淪爲丘墟’。。今東宫復爾，江南其爲戎乎？未幾，侯景作亂，武帝餓死，簡文弑殞。

臣按：清談之弊，起於曹魏，而終於蕭梁。其始蓋宗老、莊氏，其末則有欲爲老、莊氏之役而不可得者。彼徒見老氏謂有生於無也，故何晏、王弼之徒設爲玄虚之論，視事物之有形者皆爲芻狗，是非成壊一不足介意。於是臣不必忠，子不必孝，禮法不必事，威儀不必脩，惟空曠無心、不爲事物染著者，乃爲知道。固非先王之教之所許，而於老氏本指亦莫之究焉。蓋老氏謂天下之物生於有，而有生於無，非始無而今有也。何晏輩乃悉歸之於無，是豈老氏本指邪？自吾儒言之，形而上者，理也；形而下者，物也。有是理故有是物，有是物則具是理，二者未嘗相離也。方其未有物也，若可謂無矣，而理已具焉，其得謂之無邪？老氏之論既失之，而爲清談者又失之尤者也。若吾儒之道則不然，天之生物無一之非實，理之在人亦無一之非實。故立心以實意爲主，脩身以實踐爲貴，講學以實見爲是，行事以實用爲功，此堯舜周孔相傳之正法也。自何晏、戎、衍以至商‘商’，陳本、四庫本作‘殷’。浩，雖皆髙談空妙，然於世之名寵權利未嘗不深留其情。晏圖台鼎，戎執牙籌，衍營三窟，浩逹空函，卑猥貪吝更甚庸俗。不知晏輩其以名寵權利爲有邪？爲無邪？夫既酷嗜而深求之，是必以爲有矣。夫何世間萬有一切皆無？獨此乃真有邪？其視老氏之無爲無欲、超然萬物之表，莊生於千金之聘、三公之位若浼焉者，果何如耶？此所謂欲爲老莊之役而不可得者也。其始以之自利其身，其終以之貽害於國，故桓温以爲神州陸沉、百年丘墟，王夷甫諸人不得不任其責。夷甫，衍字。而陶弘景之詩有曰：‘平叔任散誕，平叔，晏字。夷甫坐談空。不悟昭陽殿，化作單于宫。’而何敬容亦有江南爲戎之歎。蓋自晉及梁，其亂亡如出一轍，皆學老、莊氏而失之罪，推原其本，是亦老、莊之罪也。然則有天下者懲魏、晉、蕭、梁之禍，其可不以堯舜周孔之道爲師哉！

後魏世祖時，道士寇謙之自言：‘嘗遇老子授以辟榖輕身之術，又遇神人李君授以圖籙真經，使之輔佐北方太平真君，出天宫静輪之法，其中數篇李君手筆也。’謙之獻於魏主，朝野多未信，崔浩獨師事之。崔浩，魏大臣也。上書證明其事曰：‘聖主受命，必有天應。河圖、洛書，皆寄言於蟲獸之文。未若今日神人接對，手筆粲然，辭旨深妙，自古無比。’魏主遂信之，顯揚新法，宣布天下。

寇謙之奏作静輪宫，必令其高，不聞雞犬，以上接天神。崔浩勸魏主從之，功費萬計，經年不成。太子晃諫曰：‘天人道殊，卑高定分，不可相接，理在必然。今虚耗民力，將安用之？必不得已，請因東山萬仞之髙，庶爲功差易。’魏主不從。未幾，崔浩以事坐誅，魏主燾亦爲其臣所弑。

臣按：魏燾夷狄‘夷狄’，四庫本作‘昏暴’。之君，其爲異教所惑，不足責也。崔浩名爲硏精經術，不喜老佛，而乃怵於一道士之言，以讒妄爲可信，是又出於老佛之下矣。先儒胡寅嘗論之曰：‘浩言河圖、洛書寄言於鳥獸之文，夫圖書之顯，乃天地之理，自然發見，如垂象然，非有寄言者也。又言神人接對，手書粲然，辭旨深妙，此又理之所必無者也。神無聲色貌象，曷爲其能書耶？至於信謙之之説，作宫以上接天神，尤爲愚誕。夫天非若地之有形也，自地而上無非天者。日月星辰之繫乎天，非若草木山川之麗乎地也。著明森列，躔度行止皆氣機自運，莫使之然而然者，無所託也。若其有託，則是以形相属，一麗乎形，能不壊乎？神也者，妙萬物而爲言，謂造化之迹，盈虚消息而不可測也。或者惑於荒幻之言，乃謂或聆其音旨，或覩其儀觀，或受其詔告符契，寕有是哉？’臣謂胡寅之論善矣。然則人主之事天，果何道乎？《詩》曰：‘上帝臨女，無貳爾心。’又曰：‘無貳無虞，上帝臨女。’夫無貳者，一也。主一者敬，而能一者誠也。湯之所以事天曰‘顧諟明命’爾，文王之所以事天曰‘翼翼小心’爾。夫豈求之外哉？人主知此，則土木不必崇，儀物不必侈，懍然自持，常若對越。則不待聆音旨、覩儀觀，受符契，而游衍出王，無非與神明周旋者矣。

梁武帝中大通元年，九月，幸同泰寺，設四部無遮大會，釋御服，持法衣、行清静大捨，羣臣以錢一億萬祈白三寳，奉贖皇帝。菩薩、僧衆黙許，乃還内。

上自天監中，用釋氏法。長齋斷肉，日止一食，惟菜羮糲飯而已。多造塔，公私費損。時，王侯子弟多驕淫不法，上年老，厭於萬幾，又專精佛戒，每斷重罪，則終日不懌。或謀反逆事覺，亦泣而宥之。由是王侯益横，或白晝殺人於都街，或暮夜公行剽掠，有罪亡命匿於王家，有司不敢搜捕。上深知其弊，而溺於慈愛，不能禁也。

中大同元年三月庚戌‘戌’，原誤作‘戍’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改，下同。，上幸同泰寺，遂停寺省講三慧經。夏四月丙戌，解講。是夜，同泰寺浮圖災。上曰：‘此魔也，宜廣爲法事。’乃下詔曰：‘道高魔盛，行善障生，當窮兹土木，倍增往日。’遂起十二層浮圖，將成，值侯景亂而止。明年，侯景舉河南來歸。又明年，景反。陷臺城，上以餓殂。

臣按：魏晉以後，人主之事佛未有如梁武之至者也。夫以萬乗之尊而自捨其身，爲佛之厮役，其可謂卑佞之極矣。殫國府藏，朘民膏血，以資塔廟，又可謂尊奉之極矣。以蔬茹麫食而易宗廟之牲牢，恐其有累冥道也。織官文錦有爲人類，禽獸之形者亦禁之，恐其裁剪‘剪’，嘉靖本作‘翦’。有乖仁恕也。臣下雖謀‘之，恐其裁剪有乖仁恕也。臣下雖謀’，陳本、四庫本脱文。反逆赦而不誅，剽盗肆‘肆’，原作‘’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。行亦弗忍，禁凡以推廣佛戒也。蓋嘗論之，使僊而可求，則漢武得之矣；佛而可求，則梁武得之矣。以二君而無得焉，則知其不可求而得也明矣。縱求而得之，戎夷‘戎夷’，四庫本作‘虚無’。荒幻之教，不可以治諸夏；山林枯槁之行，不可以治國家，况不可求邪？漢武貪仙而終致虚耗之禍，梁武佞佛而卒召亂亡之厄，則貪佞之無補也又明矣。且其舎身事佛，豈非厭塵囂而樂空寂乎？使其能若迦維之嫡嗣，視王位如敝屣、褰裳而去之，庶乎爲真學佛者。釋迦者，迦維國王之嫡嗣，舎王位而入山學佛。而帝也既以簒弑取人之國，又以攻伐侵人之境，及其老也，雖慈孝如太子統，一渉疑似忌之而至死。貪戀如此，又豈真能捨者乎？釋服入道，既可徼浮圖之福；奉金贖還，又不失天子之貴。是名雖佞佛，而實以誑佛也。且其織文之非實，猶不忍戕之，彼蚩蚩之氓性命豈鳥獸比？而連年征伐，所殺不可勝計，浮山築堰，浸灌敵境，舉數十萬衆而魚鼈之曾不少恤，是名雖小仁而實則大不仁也。且國所與立，惟綱與常，帝於諸子皆任以藩維，而無禮義之訓，故正德以梟獍‘獍’，原誤作‘鏡’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。之資，始舎父而奔敵國，終引賊以覆宗祊。武帝未生太子統時，養臨川王宏子正德爲子。及統生，正德還本封西豐侯，意怏怏，遂奔魏。已而逃歸，復其封爵。後進王臨賀。侯景反，正德首以内應導之以犯闕。又與景約克城之日毋得至‘至’，四庫本作‘全’。兩宫，兩宫，謂帝及太子綱也。若綸、若繹或總雄師，或鎮上游‘游’，原誤作‘’，據嘉靖本、陳本、四庫本改。，當君父在難，不聞有灑血投袂之意。邵陵王綸督諸軍討侯景，不力戰。湘東王繹鎮江陵，不時遣援，致景陷都城。方其弟兄相仇，叔姪交兵，極人倫之惡。武陵王紀與繹相攻，繹殺紀。又攻河東王譽於湘州，攻岳陽王詧於襄陽。詧、譽，皆湘東之姪也。其後詧引魏兵殺繹於江陵。此無他，帝之所學者，釋氏也。釋氏以天倫爲假合，故臣不君其君、子不父其父，三四十年之間，風俗淪胥，綱常掃地，宜其致此極也。使其以堯舜三王爲師，而不雜於方外之教，必本仁義，必尚禮法，必明政刑，顧安有是哉？

唐代宗始未甚重佛，宰相元載、王縉皆好佛，縉尤甚。上嘗問：‘佛言報應，果有之邪？’載等對曰：‘國家運祚靈長，非宿植福業，何以致之？福業已定，雖時有小災，終不能爲害。所以安史皆有子禍，懐恩出門病死，二虜‘虜’，四庫本作‘寇’。不戰而退，此皆非人力所及，豈得言無報應也。‘上由是深信之，常於禁中飯僧百餘人。有寇，至則令僧講仁王經以禳之。寇去則厚加賞賜，良田美利多歸僧寺。載等侍上，多談佛事，政刑日紊矣。

臣按：代宗以報應爲問，使其時有儒者在相位，必以福善禍淫、虧盈益謙之理反復啓告，使人主懍然知天道之不可誣，而自強於脩德。載等曾微一語及此，乃以宿植福業爲言，而謂國祚靈長，皆佛之力，毋乃厚誣天道乎？夫唐之所以歴年者，以太宗濟世安民之功不可掩也。而所以多難者，以其得天下也不純乎仁義，綱常禮法所在有慚德焉。繼世之君克己勵善者少，恣情悖理者多也。天有顯道，厥類惟彰，此之謂矣。載等舍天道而談佛，果是謂災祥之降，不在天而在佛也。爲治之道，不在脩德而在於奉佛也。代宗惟其不學，故載等得以惑之，且夫安史之禍由。太真蠱於内，楊、李賊於外，醖釀而成之也。而所以能平之者，由子儀、光弼諸人盡忠帝室，驅而攘之也。其所以皆有子禍者，祿山、思明以臣叛君，故慶緒、朝義以子弑父，此天道之所以類應者也。回紇、吐蕃不戰自退，則又子儀挺身見虜同上。、設謀反間之力。推迹本末，皆由人事，而載等乃曰此非人力所及，其欺且誣固不甚哉！方是時子儀以屢立大功爲大閹魚朝恩所忌，載等以卻敵歸之佛力，既足以排子儀，又足以媚朝恩，姦邪情狀豈不灼然？而代宗弗之察也。寇至則飯僧講經以禳之，寇退則厚加賞賚。移爪牙之功歸髠耏之輩，其不激將士之怒而速危亡之厄，直幸而已爾！其後我朝舉兵南伐，孱主李煜亦祖是轍，梵唄未終而城堞不守矣。吁！是豈不足爲千載之笑‘笑’，嘉靖本、陳本、四庫本作‘戒’。哉！

唐憲宗與宰相語及神仙，李藩對曰：‘秦皇漢武學仙之效具載前史，太宗服天竺僧長年藥致疾，此古今明戒也。陛下春秋鼎盛，勵志太平，宜拒絶方士之説，苟道盛德充，人安國理，何憂無堯舜之夀乎？時元和五六年間。

元和十三年，以山人柳泌爲台州刺史。上好神仙，詔天下求方士。皇甫鏄薦泌能合長生藥。泌言天台多靈藥，誠得爲彼長吏，庶幾可求，上以命泌。諫官論奏，以爲人主喜方士，未有使之臨民者。上曰：‘煩一州之力而能爲人主致長生，臣子亦何愛焉！’由是羣臣莫敢言。泌至台州，驅吏民采藥，歲餘無所得，逃入山中。浙東觀察使捕送京師，皇甫鏄等保護之。上復使待詔翰林，服其藥，日加躁渴。起居舎人裴潾上言：‘藥以愈疾，非朝夕常餌之物，况金石酷烈有毒，又益以火氣，殆非五藏所能勝也。古者君飲藥，臣先嘗之，乞令餌藥者先餌一年，則真僞可辨矣。’上怒，貶潾爲江陵令。上服金丹多躁怒，左右宦官往往獲罪有死者，人人自危。十五年正月暴崩，人謂内侍陳弘志弑逆。

臣按：李藩之對、裴潾之諌，皆忠言至論也。憲宗一不之察，而卒服金丹以殞其身，自古人主爲藥所誤者多矣。臣獨舉憲宗者，英主也。以其英明之主，不應惑而惑，故深惜之也。自是而后，以藥致疾者‘英主也’至‘致疾者’，原本、陳本脱，據嘉靖本、四庫本補。又三君‘又三君’，陳本脱。：敬宗昏童無足譏者，武、宣皆英主，亦復爲之，覆轍相尋而不知鑒，毋乃惑之甚、蔽之甚乎！

元和十四年，迎佛骨至京師。先是，功德使上言鳯翔寺塔有佛指骨，相傳三十年一開，開則歲豐人安。來年應開，請迎之，上從其言。至是，佛骨至京師，留禁中三日。歴送諸寺，王公士民瞻奉捨施如恐弗及。刑部侍郎韓愈上表諫曰：‘佛者，夷狄之一法耳。自黄帝至禹、湯、文、武，皆享夀考，百姓安樂。當是時，未有佛也。漢明帝時始有佛法，其後亂亡相繼，運祚不長，宋、齊、梁、陳、元魏已下，事佛漸‘漸’，原誤作‘慚’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。謹，年代尤促。惟梁武在位四十八年，前後三捨身，竟爲侯景所逼，餓死臺城。事佛求福，乃更得禍，由此觀之佛不足信亦可知矣。佛本夷狄之人，與中國言語不通，衣服殊製，不知君臣之義、父子之情。假如其身尚在，來朝京師，陛下容而接之，不過宣政一見，禮賓一設，賜衣一襲，衛而出之，不令惑衆也。况其身死已久，枯朽之骨，豈宜令入宫禁？乞付有司投諸水火，永絶禍本。‘上大怒，將加極刑。宰相裴度、崔羣言：‘愈雖狂，發於忠。懇宜寛容，以開言路。’乃貶潮陽刺史。

臣按：後世人主之事佛者，大抵徼福田利益之報，所謂以利心而爲之者也。故韓愈之諫，歴陳古先帝王之時未有佛而夀考後之，人主事佛而夭促，可謂深切著明者矣，而憲宗弗之悟也。方是時，既餌金丹，又迎佛骨，求仙媚佛，二者交舉，曾未朞年而其效乃爾，福報果安在邪？臣故併著之，以爲人主溺意仙佛者之戒。

愈又嘗著《原道》篇，略曰：‘凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。’又曰：‘古之爲民者四，士、農、工、賈。今之爲民者六，四民之外又有釋、老。農之家一而食粟之家六，工之家一而用器之家六，賈之家一而資焉之家六，奈之何民不窮且盗也。’又曰：‘古之所謂正心誠意者，將以有爲也。今也欲治其心而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。’又曰：‘孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，夷而進於中國則中國之。今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥爲夷也！’又曰：‘夫所謂先王之教者何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。其文《詩》、《書》、《易》、《春秋》，其法禮樂刑政，其民士農工賈，其位君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦，其服絲麻，其居宫室，其食粟米果蔬魚肉，其爲道易明而爲教易行也。是故以之爲己則順而祥，以之爲人則愛而公，以之爲心則和而平，以之爲天下國家無所處而不當，是故生則得其情，死則盡其常。郊焉而天神假，廟焉而人鬼享。曰：斯道也，何道也？曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。尭以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。’

臣按：韓愈之書，深排釋老，可謂有功於衛道者，故剟其略著於篇。然愈所謂堯傳之舜，舜傳之禹，至於孟子没而不得其傳者，亦言其槩，而所以相傳者則未之詳也。然則所以相傳者，果何道邪？曰堯、舜、禹、湯之中，孔子、顔子之仁，曾子之忠恕，子思之中、之誠，孟子之仁義，此所謂相傳之道也。知吾聖賢相傳之正，則彼異端之失可不辯而明矣。然此數者之中，曰中、曰仁、曰誠，皆道之全體，是三者果一乎？果二乎？臣嘗論之：中也者，以其天理之正而無所偏倚也；仁也者，以其天理之公而不蔽於私欲也；誠也者，以其天理之實而不雜以僞妄也。雖所從言者不同，而其道則一而已爾。《虞書》言中而不及仁，《論語》言仁而不及誠，夫豈偏於一哉？中則無不仁，仁則無不誠矣。彼髙而溺於空虚，卑而陷於功利者，焉有所謂中？慘覈刻薄者，焉有所謂仁？欺詭譎誕者，焉有所謂誠？人主於二者之辯，其可不明也哉！

以上論異端學術之差

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